Exú não é diabo !

 

Satanás tem vinte e dois nomes na Bíblia. 

Os seus nomes são:

1. Lúcifer (Isaías 14,12). Este é o nome de Satanás antes da sua queda, que significa "estrela da manhã" e "estrela brilhante".

2. Satanás (Marcos 4,15). Este nome significa simplesmente "adversário". Um adversário é um adversário, rival, ou inimigo.

3. O diabo (Mateus 4,1-11). Este nome significa caluniador. Um caluniador é alguém que faz uma declaração falsa e maliciosa, especialmente uma que é prejudicial para a reputação de alguém.

4. O príncipe do poder do ar (Efésios 2,2). Isto refere-se a Satanás, uma vez que ele domina os seus súbditos humanos mundanos.

5. O deus desta época (2 Coríntios 4:4). Isto é simplesmente uma referência a Satanás, revelando o seu domínio sobre as trevas actuais deste mundo.

6. O rei da morte (Hebreus 2,14). Isto significa que Satanás tem o poder da morte.

7. O príncipe deste mundo (João 12,31). Isto significa que Satanás é o governante deste mundo.

8. O governante das trevas (Efésios 6,12). Este nome revela o domínio, autoridade e poder cósmico de Satanás sobre a escuridão actual deste mundo.

9. Leviatã (Isaías 27,1). Este nome é um

descrição de uma poderosa criatura semelhante a um dragão.

10. O dragão (Apocalipse 12:7). Este é outro nome usado para Satanás, o acusador.

11. O enganador (Apocalipse 20:10). Este nome revela Satanás como alguém que mente para enganar ou iludir.

12. Apollyon (Apocalipse 9:11). Este nome significa um destruidor. Um destruidor é alguém que causa danos para além do uso ou reparação.

13. Belzebu (Mateus 12:24). Este nome para Satanás significa "o senhor das moscas", ou "o senhor do esterco", ou "o deus do esterco".

14. Belial (2 Coríntios 6:15). Este nome é a personificação de tudo o que é mau.

15. O maligno (Mateus 13,38). Este nome revela que Satanás é maligno ou malicioso por natureza.

16. O tentador (1Tessalonicenses 3,5). Este nome revela que Satanás provoca para levar as pessoas a fazer o mal.

17. O acusador dos irmãos (Apocalipse 12,10). Isto significa que Satanás acusa ou coloca a culpa ou culpa

sobre um seguidor de Cristo.

18. Um anjo de luz (2 Coríntios 11:14-15). Este nome revela Satanás como um enganador.

19. Um mentiroso (João 8,44, Génesis 3,4-5). Este nome revela que Satanás dá intencionalmente informações falsas.

20. Um assassino (João 8,44). Este nome revela que Satanás mata deliberadamente.

21. O inimigo (Mateus 13:39). Este nome revela que Satanás é hostil, sente ódio, opõe-se aos interesses de, e pretende ferir o próprio Deus.

22. Um leão que ruge (1 Pedro 5,8). Este nome

descreve a ameaça destrutiva de Satanás.

Nenhuma das características acima referidas é a do ÒRÌSÀ Èṣù, sọ onde obteve o conhecimento de que èṣù é igual a Satanás? Pare de se basear neste estado insalubre de mal-entendido e abrace a realidade. 

Èṣù não é satanás! 

PARE DE COMPARAR SUA RELIGIÃO A OUTRAS

By: Oluwo Alabi

Exú é o que você é para ele.

É importante ressaltar que Exu não tem amigos nem inimigos. 

Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os seus favores.

 

Esú o princípio dinâmico.

 Princípio dinâmico e princípio da existência individualizada, Exú não pode ser isolado ou classificado em nenhuma das categorias. 

Ele é como o axé (que ele representa e transporta), participa forçosamente de tudo. Segundo Ifá cada um tem seu próprio Exú e seu próprio Olorún em seu corpo. 

O nome de Exú é conhecido, invocado e cultuado junto ao orixá. 

E é Ifá quem revela e permite-nos sabê-lo

Esú o guardião do ekodidé.

Exú foi o primeiro a usar ekódide (pena de uma espécie de papagaio) na cabeça, e foi isto que o tornou decano de todos os orixás. 

Alguém que coloca ekódide na cabeça sem necessidade, provoca a cólera de Exú.

 

Òpón

 

Com efeito a relação entre Exú e Ifá, é indiscutível, e Exú está representado em um dos principais emblemas característicos do culto à Ifá, o òpón, onde Exú tem sua representação em forma de rosto, de triângulos e losangos.

Òjisé

 

Exú é cultuado tanto como lésè-égún, como lésè-orixá, e apenas por seu intermédio é possível cultuar os orixás e as Iyá-mi (mãe ancestre). Não é apenas Òjisé-ebo, mas principalmente Òjisé, o mensageiro, fazendo a comunicação entre tudo que é oposto.

Ògò o cetro de Esú

 

Como orixá, diz-se que veio ao mundo com um porrete, chamado, ogó, que teria a propriedade de transportá-lo, a centenas de quilômetros e de atrair, por um poder magnético, objetos situados a distâncias igualmente grandes.

Exú por ser resultado da interação de um par, é o portador mítico do sêmen e do útero ancestral e como princípio de vida individualizada ele sintetiza os dois, É por isso que frequentemente, e, é representado pela forma de um par, uma figura masculina e uma feminina, unidos por fileiras de búzios. 

Exú está profundamente ligado à atividade sexual. 

Representados por um falo (pênis), ou suas representações simbólicas como: os penteados de forma fálica, sua arma, o ogó - bastão em forma de pênis -, sua lança; já as cabacinhas representam seus testículos.

Seu cajado ou bengala, o ogó, possui formato fálico, feito de madeira e cabaças que fazem referência a anatomia do pênis e simboliza seu poder concentrador e semeador. ... Exu participa da criação do mundo e de si próprio, portanto, a forma fálica do ogó também simboliza o poder de criação capaz de perpetuar a vida.

Exú Yangi

 

Exú Yangi, pedra vermelha de laterita, pedaços de laterita cravados na terra, indicam o lugar de culto à Exú. 

Yangi é a representação mais importante de Exú e, é assim invocado:

Exú Yangi Obá Babá Exú

Exú Yangi rei, pai de todos os Exú

Exú Yangi é o Exú ancestre, o Exú Agbá. Oxé-tuwá, representante direto de Exú, simboliza um de seus aspectos mais importantes, o de ser encarregado e transportador das oferendas, Òjise-ebo.

Òkòtó

 

O Òkòtó representa o crescimento.

Agbárá, poder que permite a cada um se mobilizar e desenvolver suas funções e seus destinos.

Por isso recebe o título de Elegbára (Senhor do Poder).

Quem delegou esse poder à Exú foi Olorún ao entregar-lhe o àdó-iràn, a cabaça que contém a força que se propaga.

Esta cabaça está presente em seus "assentos", é uma cabaça de pescoço grande, e basta Exú apontá-la a algo para transmitir seu axé. Exú Elegbára é o companheiro de Ogun.

Rituais sagrados: AGÔ BARÁ !

AGÔ BARÁ !

                                              

Mistérios

                                               

                                                        MAGNETISMO DOS PLANETAS

AURA BÁRA

A importância de Bára é fundamental, uma vez que ele possui o privilegio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar, uma vez que agradar Bára é a certeza de ter os caminhos abertos.

Também é o mensageiro servindo assim de intermediário entre Deuses, Orixás, e os seres humanos.

Por este razão recebe seus oferendas antes dos demais. Todo corpo, material ou etéreo contém uma energia vital mantenedora dos fenômenos físicos e químicos para sua existência, a Divindade Bára é guardião da energia de todos os corpos, do magnetismo, da força de atração e repulsão quando conhecemos uma pessoa, as vezes temos uma impressão ruim, pesada, algo que não sintoniza ou popularmente quando o anjo não bate, essa reação magnética a primeira vista é um alerta negativo ou positivo do (guardião do corpo) Bára, temos que respeitar dando a devida atenção a esses sinais, pois para nossa proteção, é aconselhável escutar a voz de Bára.

Todos nós podemos perceber a energia deste guardião, no calor dos corpos, nos campos magnéticos, na vibração, na luminosidade dos corpos celestes, podemos ver Bára nitidamente na foto Kirlian, Bára é a aura, a energia, proteção imediata, regulador de nossas sensações biológicas regente dos cinco sentidos físicos: tato, visão, audição, paladar e olfato e também dos outros sentidos paranormais, Bára é quem fecha seu corpo, alinham os chacras e ativa-os.

 FORÇA MAGNÉTICA

                                      

Em nossa casa todo devoto é ensinado e conscientizado da necessidade deste ritual para que possamos ter permissão a realizar qualquer ritual para o iniciado, desde um simples banho de folhas, um obí, um borí ou até mesmo a iniciação no culto, esse é o primeiro passo nas escadarias do mundo dos antigos Deuses.

MATERIAL NECESSÁRIO:

1 caixa de fósforos nova

1 moeda qualquer valor

1 vela branca

MOMENTO CERTO DA REALIZAÇÃO

Fase lunar: nova, crescente ou cheia.

Dia: segunda-feira

Horário: matinal

Orixá regente: Bára

PROCEDIMENTO:

Assim que acordar passe a vela no corpo amanhecido e nú, peça a Bára proteção e que ele quebre todas as amarras que possam estar prendendo seu corpo e seu caminho, acenda a vela dentro de casa em um lugar muito seguro,  passe a moeda no corpo, pague a Bára a sua proteção, tome seu banho normal ou de axé se for necessário, jogue a moeda quando for pra rua, na porta de um estabelecimento comercial, mercado, feira livre, mercadão municipal.

PRECEITOS DE ABSTINÊNCIA

 

                                               Esú Òdàrà 

Esses preceitos na verdade, tem tanta importância para o devoto quanto os ebós efetuados, são alguns dias, dependendo de cada caso ou seja de cada ritual, em que o devoto fica em resguardo afim de ativar o poder, ou melhor, potencializar o axé dos ebós realizados !!!!

OS SACRIFÍCIOS DOS PRECEITOS ELEVAM O ESPÍRITO:

PRIMEIRO: não usar roupas escuras: preto, roxo, marrom, cinza, vermelho e azul marinho.

SEGUNDO: não consumir bebidas alcoólicas.

TERCEIRO: não manter relações sexuais e contatos íntimos de qualquer forma.

QUARTO: não permanecer após as 22:00hs na rua.

QUINTO: não visitar, velórios, cemitérios, igrejas, templos religiosos, botecos e lugares noturnos.

SEXTO: não comer: feijão preto, branco e fradinho; milho de pipoca, branco e amarelo; farinha de mandioca, de milho branco e de milho amarelo; ovos, quiabos, café e carnes vermelhas.

SÉTIMO: acender uma vela de sete dias branca oferecida para YEMANJÁ no quarto de santo.

Não durma da barriga pra cima.

Abstinência:

Um Ritual requer cuidadosa preparação e é através da abstinência, de bebidas ou alguns alimentos que um devoto busca purificação em seu corpo e alma para um melhor resultado no Ritual.

                                                Esú Òdàrà

Esú, qual sua função ?

 

 – Orisa mensageiro e Inspetor de Olodumare, guardião  do Ase para manter suas leis. 

Intermediário entre os orisas, os humanos e Olodumare.

(Laroye/Esu-Odara/Elegbara/Esu-Laalu/Okiri-Oko/Esu-Ona/Oni-Bode/Esu-Ebora/Osetura/Esu-Latopa/Alago-Ija/Esu-Olopa/Idolofin/Esu-Oja /Esu-Alase).